The Five Types of Hukm Shari (Shari’ Rules)

Extract from the book Fikr Islami by Sheikh Mohammad Mohammad Isma’eel

Al-hukm ush-Shar’i (divine rule) is the Legislator’s speech pertaining to the actions of men. Thus al-hukm ush-Shar’i is established by the proof of the speech; and it is identified through understanding the meaning of the speech. The Legislator’s speech is that which came in the Kitab and Sunnah, of orders and prohibitions. Therefore, understanding of the hukm Shar’i depends on understanding the Kitab and Sunnah, for they are the origin of Legislation and the source of ahkam (rules).

However, it is not (true) that every Legislator’s speech must be undertaken, and there is a punishment for its negligence; or it is forbidden to undertake and there is a punishment for doing it. Rather, this depends on the type of speech. Therefore, it is sin and insolence against the deen of Allah (swt) that a person rushes to state that this (matter) is fard, just because he read a verse or a hadeeth that indicates the request of performing it; or he rushes to give a fatwa (legal view) that this (matter) is haram, just because he read an ayah or a hadeeth which indicates the request of abandoning it.

The Muslims are afflicted, these days, with many of such people who rush to make (matters) halal and haram, just by reading the order or the forbiddance in an ayah or a hadeeth. It is often that these people are from amongst those who discovered that they understood before they understand and it is rare that they are from amongst those who understand the meaning of legislation (tashree’). Therefore it is necessary to understand the type of the Legislator’s speech before giving the opinion in the type of the hukm shar’i. In other words, it is necessary to understand the meaning of the hadeeth or the ayah in a legislative way, and not only linguistically, so as the Muslim does not fall in the error of prohibiting what Allah (swt) allowed and allow what Allah (swt) prohibited.

The Legislator’s speech is understood through the text and the connotations (qaraa’in) that determine the meaning of the text. It is not true that every order indicates obligation, and nor does forbiddance indicates prohibition. This is because the order could indicate preference (nadb) or allowance (ibahah); and forbiddance could also indicate dislike (karahah).

When Allah (swt) says:
“Fight against those…” [TMQ At-Tauba:29], He orders with Jihad. The order in this ayah is an obligation (fard), which Allah (swt) persecutes for its negligence. However, the fact that it is an obligation does not come from the order alone. It rather came from other connotations (qaraa’in) that indicated this order is a decisive request of doing the action.

This connotation is other texts, such as His (swt) saying in another ayah:
“If you do not go forth He will afflict you with a painful doom.” [TMQ At-Tauba:39]

And when He (swt) says:
“Do not come close to adultery (zina).” [TMQ Al-Israa:32], He (swt) forbids adultery.

The forbiddance in this ayah is prohibition of adultery, which Allah punishes for doing it. However, the fact that it is haram did not come from the form of forbiddance only. It rather came from other connotations (qaraa’in) that indicated this forbiddance is a decisive request of abstaining from the action This connotation (qareena) is other texts, such as His (swt) saying in the same ayah:
“Lo! It is an abomination and an evil way.” [TMQ Al-Israa:32]

And His (swt) saying in another ayah:
“The adulterer and the adulteress, lash each one of them with a hundred strikes.” [TMQ An-Nur:2]

When Rasool ul-Allah (saw) says:
“The collective prayer (salat ul-Jama’ah) is preferable to the individual prayer with twenty seven degrees.”, he orders with the Jamaa’ah prayer, even though the request did not come in the order form. When he (saw) also says:
“I forbade you from visiting the graves. Look, go visit them.”, he orders with visiting the graves. However, this order or request in these two ahadeeth is mandoob and not fard. The fact that it is mandoob comes from other connotations (qaraa’in), such as his (saw) silence (sukoot) about some people who prayed individually, and his (saw) silence (sukoot) about some people who did not visit the graves. This indicated that it is indecisive request. And when the Rasool (saw) says:
“Who is better off and did not marry, he is not one of us.”

And when we read the forbiddance of the Prophet (saw) from ascetism (tabattul), ie from abstaining from marriage in the hadeeth from Samrah:

“The Prophet (saw) forbade from ascetism.”, we find the Rasool (saw) forbids from abstaining from marriage for the better off (rich) person in the first hadeeth, and he forbids from abstaining from the marriage in and absolute way in the second hadeeth. This does not mean that non marriage in absolute way (the unrestricted abstention from marriage) is haram. This forbiddance rather indicates that it is disliked (makrooh) and not haram.

The fact that it is only makrooh comes from other connotations (qaraa’in), such as the silence (sukoot) of the Prophet (saw) from some rich people when he (saw) knew they did not marry, and his (saw) silence from some of the Sahabah when they did not marry.

And when He (swt) says:
“But when you have left the state of pilgrimage, then go hunting (if you will).”
[TMQ Al-Maidah:2]

“If the (Friday) prayer ended, then disperse/walk in the ard (land).”
[TMQ Al-Jumua:10]

He (swt) orders with hunting after dissolving of ihram (state of hajj), and orders with disperse (in the land) after the (Friday) prayer. However, this order does not indicate that hunting after dissolving of ihram (ritual consecration) is fard and nor it is mandoob; it rather indicates it is mubah. The fact that it is mubah came from another concatenation (qareenah), which is that Allah (swt) ordered with hunting after ihram (ritual consecration) where He forbade of it before (starting) ihram (ritual consecration). He (swt) also ordered with dispersing (in the land) after the Friday prayer after He forbade of it at the (time of) Friday prayer. That concatenation (qareenah) indicated that this order was for ibahah (allowance). Thus the hunting in this case and dispersing in that case are mubah.

Therefore, cognizance of the type of the hukm for the text depends on understanding the text in a legislative (tashree’i) way, by linking the text with the concatenations (qaraa’in) that explains the meaning of the speech in the text. From this, it becomes clear that the ahkam sharee’ah are of many types.

It appears from examining all the texts and all the ahkam that the ahkam sharee’ah are five (types). The fard which means wajib (obligation), the haram which means al-mahdhoor (prohibited), the mandoob, the makrooh and the mubah. This is because the Legislator’s speech, is either a request of (doing) an action, or a request of leaving (an action), or giving choice between doing or leaving. The request (talab) might be decisive or indecisive. If the request of doing the action was decisive, then it is the fard. If it was not decisive, then it is the mandoob (preferable). If the request of abstaining from (the action) was decisive, then it is the haram (prohibited); and if it was indecisive, then it is the makrooh (disliked). The request of (giving) choice is the mubah (allowed).

Thus, the ahkam sharee’ah are only five which are: the fard, the haram, the mandoob, the makrooh and the mubah.

Nak, Dimanakah Bungamu?

Nak, Dimanakah Bungamu?

(Erabaru.or.id) – Di Tiongkok kuno, ada sebuah kerajaan yang besar dan amat makmur. Negeri ini dipimpin oleh Raja tua yang adil bijaksana, seluruh rakyat sangat mencintainya. Namun sayangnya Raja tua ini tidak dikarunia seorang putra mahkota.

Suatu hari Raja tua ini berkata kepada perdana menterinya, “Saya sudah terlampau tua untuk terus memerintah.” Melihat gelagat ini, sang Perdana Menteri segera menghibur, “Baginda tidak perlu cemas, anda masih kelihatan sehat, lagipula siapa yang mampu memimpin negeri ini dengan adil dan bijaksana seperti Baginda?” Tetapi Raja tua lebih tahu kondisi dirinya sendiri tak menanggapi ucapan perdana menterinya itu. Dia lalu berkata, “Saya tidak mempunyai seorang putra mahkota untuk menggantikan saya. Oleh karena itu saya ingin mencari seorang anak yang dapat dididik untuk menjadi penggantiku.” Perdana menteri segera berkata,”Tapi Baginda….. hal itu tidaklah mudah.” Dengan tersenyum Raja tua itu mengatakan bahwa dia tahu caranya.

Keesokan harinya Raja tua meminta perdana menteri untuk mengumpulkan rakyat di istana, karena Raja ingin menyampaikan sebuah sayembara untuk mencari penerus tahtanya. Tak seberapa lama rakyat sudah berkumpul di istana, mereka sangat ingin tahu sayembara apa gerangan yang ingin disampaikan sang Raja bijak itu.

“Besok pukul 10 pagi saya akan memberikan kepada setiap anak-anak di seluruh negeri, satu biji bunga. Barang siapa yang bisa menghasilkan bunga paling indah, maka saya akan mendidiknya untuk menjadi putra mahkota kerajaan ini. Kelak dialah yang akan menggantikanku.”

Pagi-pagi sekali, para orang tua yang membawa anak-anaknya sudah berkumpul di lapangan istana. Mereka sudah tidak sabar ingin segera mendapatkan biji bunga itu. Tepat pukul 10 pagi, setiap anak-anak bergilir naik ke podium raja untuk menerima pemberian biji bunga dari Raja tua. Masing-masing anak telah dibekali satu pot berisi tanah humus untuk ditanami biji tersebut. Setelah semua anak mendapatkan biji tersebut, Raja tua itu berkata,”Dua bulan lagi, bawalah bunga ini ke istana. Siapa yang memiliki bunga paling indah dialah pemenangnya.”

Sementara itu, hidup seorang anak yatim bernama Song jin. Dia tinggal di sebuah rumah sederhana bersama ibunya. Song jin adalah anak yang jujur dan rajin, semua teman-temannya menyukainya.

Setelah menerima biji bunga dari raja, dengan rajin Song jin merawat  biji bunga itu Setiap hari dia tidak pernah lupa menyiraminya. Namun dua minggu telah berlalu, tak tampak tanda-tanda biji bunga itu akan bertunas. Song jin semakin heran dan sedih ketika teman-teman di sekolahnya, membicarakan biji bunga mereka sudah mulai bertunas, bahkan mulai terlihat akan menghasilkan bunga berwarna apa. Teman sekolahnya pun menyarankan Song jin untuk lebih banyak lagi menyiram air dan memberikan sinar matahari. Sepulang sekolah, Song jin bercerita kepada ibunya tentang bibit bunga milik teman-temannya yang sudah bertunas dan mulai tampak warna bunganya. Ibu Song jin menghibur, ”Anakku, jangan sedih. Coba lihat beberapa hari lagi. Kamu begitu teliti merawatnya, kamu sudah berusaha sekuat tenaga.”

Tepat dua bulan pada hari yang telah ditentukan, tibalah saatnya pemilihan bunga yang paling indah. Anak-anak dari pelosok negeri sudah berbaris rapi di depan istana sambil membawa pot berisi bunga beraneka macam warna yang indah bentuknya. Pemandangan di depan istana hari ini sungguh menyedapkan mata.

Sang perdana menteri melihat begitu banyak bunga yang indah, bahkan hampir semuanya indah, sehingga dia berpikir bahwa Raja pasti akan kesulitan menentukan pemenangnya. Tetapi ternyata Raja tua itu tidak begitu berminat membandingkan bunga mana yang terindah, sang Raja terus berjalan mengitari anak-anak tersebut dengan sesekali bergumam.

Pada saat semua orang sedang berharap cemas menanti keputusan Raja, datanglah seorang anak dengan ditemani ibunya. Ya, dialah si Song jin, tampaknya dia datang terlambat. Saat  melintasi Song jin, tiba-tiba Raja tua  berhenti dihadapan Song jin. Dengan wajah heran Raja tua itu bertanya kepada Song jin,” Anakku, mengapa kau datang terlambat dan hanya membawa pot berisi tanah kemari?” Song jin menjawab dengan agak takut-takut, “Mohon maaf Baginda Raja, hamba terlambat karena ragu-ragu untuk menunjukkan biji bunga milik hamba yang tidak bisa bertunas dan tumbuh seperti biji bunga milik teman-teman lain. Padahal hamba sudah merawatnya setiap hari. Pada mulanya hamba berencana untuk tidak hadir. Tetapi karena dorongan ibu hamba, akhirnya hamba memutuskan untuk hadir. Karena bagaimanapun juga inilah hasil hamba selama 2 bulan ini.” Seraya menyodorkan pot berisi tanah itu kepada Raja tua.

Mendengar pengakuan polos dari Song jin, banyak orang yang menertawakannya. Namun sang Raja tua itu tersenyum puas dan berkata, “Tadi setelah melihat semua bunga-bunga ini, saya mengira bakal gagal menemukan penggantiku. Tapi ternyata sekarang, saya telah menemukannya.” Semua orang yang hadir di situ  pun menjadi heran mendengar pernyataan raja tua ini.

“Tapi..tapi bukankah Baginda Raja mengatakan akan memilih siapa yang bisa menghasilkan bunga yang paling indah?”, sahut beberapa orang tua yang ada disana.

Raja tua tertawa dan berkata,”Memang benar saya telah berkata begitu, tetapi itu hanyalah untuk menguji calon penerusku. Sesungguhnya mana bisa menentukan penerus kerajaan hanya dengan menggunakan sayembara bunga terindah seperti ini. Yang saya cari dalam kontes ini adalah kejujuran hati.”

“Lantas mengapa Baginda memilih anak itu? Apakah anak yang lain tidak jujur semua?” tanya mereka.

“Tanyakan saja kepada mereka sendiri”, sahut Raja tua sambil tersenyum. Anak-anak yang lain pun hanya menunduk memandangi bunga-bunga indah mereka. ”Sesungguhnya, biji-biji bunga itu telah terlebih dahulu saya rebus dalam kuali. Jadi mana mungkin dapat bertunas dan berbunga? Hanya Song jinlah yang benar-benar menunjukkan hasil dari biji bungaku dulu. Jadi bukankah dia anak yang paling jujur dan dapat dipercaya? Bukankah pantas, jika dia yang menjadi penerus tahta kerajaan ini?”

Para orang tua yang hadir merasa malu akan perbuatan mereka. Diam-diam mereka mengagumi kebijakan Raja tua dalam hati. Semua orang pun akhirnya bersorak gembira menyambut pewaris tahta kerajaan yang baru.

Nah adik-adik, sebagai calon pemimpin bangsa masa depan, kejujuran hati adalah hal utama yang harus dipegang teguh. Negara makmur dan sejahtera ditentukan oleh pemimpin-pemimpin yang jujur. Bukankah kita semua ingin negara kita menjadi negara yang besar dan kuat? (disadur dari cerita sekolah Minghui/The Epoch Times/mgl)

Menentukan Keputusan

Tiap sendi kehdiupan kita penuh dengan pilihan suli terkadang kita ingin mendapatkan semua kesemapatan atau peluang yang ada, terkadang kita harus mengambil slah satu dan membuang yang lain.

Keputusan haruslah tetap dibuat. Target yang jelas membantu setiap kita untuk membuat keputusan yang tidak salah. Palnning yang sangat terang juga akan memudahkan kita untuk menjalankan setiap keputusan. sebelum memutuskan sesuatu perlu diingat bahwa,jangan sampai “meleng” dari target awal yang telah kita inginkan. sebelum target itu direvisi maka setiap keputusan haruslah didasarkan pada raihan target.

Alhamdulillah

Syukur ku dijadikan manusia yang berakal

Syukurku menjadi muslim sejak lahir

Syukurku menjadi mukmin sejak akil baligh

Syukurku menjadi pemngemban dakwah sejak remaja

Syukurku menjadi istiqomah dalam dakwah hingga sekarang

Syukurku menjadi penentang sistem kufur

Syukurku menjadi bagian pasukan islam

Syukurku taka kan pernah berhenti kuucapkan setiap kumenikamati kenikmatan yang Engkau berikan

Indahnya hidup….

Bahagianya hidup dengan syariat Islam

Ketika hidup penuh kenestapaan

Kriminalitas kian tinggi: perampokan,pemerkosaan, pencurian, pembunuhan………

Kemanakah kemanan itu kita dapatkan?

Kemisikinan merajalela: biaya hidup semakin mahal, pekerjaan semakin susah, angka pengangguran semakin tinggi…

Kemanakah kita harus mengais penghidupan?
Kebodohan semakintinggi: buta aksara, buta agama, buta politik, buta sosial dan kemanusiaan

kemanakah kita harus mencarai fasilitas agar pintar?

Kehidupan penuh dengan kejahatan, kebodohan dan kemisikinan

Hanya segelintir orang yang menikmati kekayaan, kepandaian dan kemanan.

kemanakah keadilan harus kita dapatkan?

Apakah kita hanya berdiam dengan pasrah

ataukah kita harus memberontak?

Siapa yang harus kita percayai?

Pemerintah yang haus darah rakyat atau

Pengusaha yang  menyengsarakan rakyat?

Kita rindu:

Sistem kehidupan yang memberikan keadilan

memberikan pendidikan murah

memberikan fasilitas mewah yang murah

pemerataan kekayaan

kemudahan akses ke segala fasilitas kehidupan

Sungguh kita bersaksi bahwa:

DEMOKRASI bukanlah sistem yang baik dan benar

DEMOKRASI tidak memberikan sama sekali kekuasaan kepada mayoritas

DEMOKRASI hanyalah hayalan ditengah kebohongan

Kita masih terjajah oleh sistem NeoKolonialisme yang dijalankan oleh anak-anak negeri ini

Belanda putih sudah terusir tetapi Belanda hitam masih berkuasa, anak-anak negeri hasil didikan penjajah yang meneruskan penjajahan

Setiap 5 tahun akan ada pemilihan kepala Penjajah baru dan bisa menjabat lagi

Tiada sistem yang benar dan adil selain ISLAM
Tiada penguasa yang pengayom dan adil selain Penguasa yang menerapkan ISLAM

YA ALLAH………

Bualtkan tekad kami, berjuang di jalanMu untuk mengakkan agamaMu

sadarkanlah saudara-saudara kami yang tertipu oleh Sosialisme dan Kapitalisme

sadrkanlah para pemimpn yang menerapkan Kapitalisme atau binasakanlah mereka semua

Amin Allahuma Amin

Dari Trialog Peradaban ke Aliansi Global Menentang Hegemoni Kapitalisme

بسم الله الرحمن الرحيم

Dalam “Resonansi”-nya di Harian Republika (8/11), Azyumardi Azra menulis tentang perlunya Trialog Peradaban. Lebih dari sekadar Trialog Peradaban, di akhir tulisannya, Azyumardi memandang pentingnya penciptaan dan penguatan kembali narasi baru tentang “aliansi peradaban” di antara “Anak-anak Ibrahim”. Kenyataan ini karena, menurutnya, kemajuan peradababan sekarang ini bukan hanya bersumber dari “Judeo-Cristian Civilization“, tetapi juga melibatkan konstribusi peradaban Islam. Karena itulah, mengutip Richard Bulliet (2004), ia memandang perlu dibangunnya apa yang disebut sebagai peradaban ‘Islamo-Judeo-Christian Civilization” (Peradaban Islam-Yahudi-Kristen).

Gagasan Trialog Paradaban ini mengemuka kembali dalam Konferensi bertajuk, “Children of Abraham: A Trialogue of Civilization” yang diselenggarakan Harvard University pada 21-24 Oktober 2007, dengan Azyumardi Azra sebagai salah satu pembicaranya, yang merupakan satu-satunya wakil dari Asia. Istilah trialog peradaban ini antara lain pernah diperkenalkan pada tahun 1980-an oleh Prof. Ismail al-Faruqi, intelektual Palestina, yang merupakan guru besar Temple University, Philadelphia. Al-Faruqi bahkan kemudian menulis buku dengan judul, Trialogue of Abrahamic Faith (Trialog Millah Ibrahim). Penulisan buku ini dilatarbelakangi oleh pandangannya bahwa pembicaraan segitiga di antara para pengikut agama Ibrahim (Islam-Yahudi-Kristen) sangat esensial bagi terciptanya perdamaian di kawasan konflik Palestina-Israel, juga di muka bumi secara keseluruhan. Hal ini menurutnya mudah dipahami karena konflik Palestina-Israel—yang selalu menimbulkan gejolak di Timur Tengah dan berdampak ke tempat lain—melibatkan ketiga pemeluk agama: Islam-Yahudi-Kristen. Di sinilah pentinggnya Trialog itu, tegasnya.

Trialog Peradaban dan Millah Ibrahim

Gagasan Trialog Peradaban tentu tidak terlepas dari pemahaman yang keliru mengenai apa yang disebut dalam al-Quran sebagai “Millah Ibrahim” (Agama Ibrahim). Al-Quran memang menyebut istilah ini paling tidak di 8 tempat (QS al-Baqarah [2]: 30 dan 135; Ali Imran [3]: 95; an-Nisa’ [4]: 125; al-An’am [6]: 161; Yusuf [12]: 38; an-Nahl [6]: 123, al-Hajj [22]: 78). Ibrahim juga memang melahirkan sejumlah keturunan yang kebetulan juga menjadi nabi (seperti Ismail dan Ishaq dan keturunannya) sehingga ia sering disebut Abu al-Anbiya’ (Bapak Para Nabi). Selain itu, agama Islam, Yahudi dan Kristen juga sering dianggap berakar pada ajaran yang sama, yakni monoteisme (tauhid), yang tidak lain bersumber dari ajaran yang dibawa Nabi Ibrahim (Millah Ibrahim). Karena itu, Ibrahim pun sering disebut sebagai “Bapak Monoteisme”. Karena itu pula, secara sederhana kemudian disimpulkan bahwa Islam, Yahudi dan Kristen adalah “bersaudara”. Ketiganya, sebagaimana kata Azyumardi, ibarat “kakak-adik” yang memiliki banyak kesamaan, juga berbagi sejarah yang sama. Inilah kira-kira yang mendasari diusungnya wacana mengenai pentingnya “trialog” sesama saudara; bukan hanya dalam tataran transenden (keyakinan/spiritualitas), tetapi bahkan dalam tingkat peradaban. Dengan itu diharapkan, tidak akan lagi terjadi konflik antar ketiga pemeluk agama besar tersebut.

Millah Ibrahim: Meluruskan Pemahaman

Allah SWT berfirman:

﴿هُوَ اجْتَبَاكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّيْنِ مِنْ حَرَجٍ مِلَّةَ أَبِيْكُمْ إِبْرَاهِيْمَ هُوَ سَمَّاكُمْ المُسْلِمِيْنَ مِنْ قَبْلُ﴾

Dia telah memilih kamu (untuk mengemban urusan agama-Nya) dan Dia tidak akan menjadikan kesulitan dalam urusan agama ini pada kalian; (maka, ikutilah) agama bapak kalian, Ibrahim. Dia telah menamai kalian sebelumnya dengan nama Muslim. (QS al-Hajj [22]: 78).

Dalam ayat di atas, kata millah secara umum berarti dîn dan syarî‘ah, meski dalam konteks ayat ini berarti ashl[a] at-tawhîd (pangkal tauhid), seperti keyakinan akan keesaan Allah. Karena itu, konotasi frasa ini adalah: Ikutilah agama tauhid bapakmu, Ibrahim, bahwa tiada yang berhak disembah melainkan Allah. Menurut Ibn Manzhur juga demikian. Namun, pengertian tersebut kemudian di-takhshîsh secara terpisah (munfashil) dengan nash al-Quran yang muhkam:

]وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللهُ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ عَمَّا جَاءَكَ مِنَ الْحَقِّ لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا وَلَوْ شَاءَ اللهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَكِنْ لِيَبْلُوَكُمْ فِي مَا ءَاتَاكُمْ[

Kami telah menurunkan kepadamu al-Quran dengan membawa kebenaran, membenarkan apa yang sebelumnya, yaitu kitab-kitab (yang diturunkan sebelumnya) serta menindihnya. Karena itu, putuskanlah perkara mereka sesuai dengan apa yang diturunkan oleh Allah dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka dengan meninggalkan kebenaran yang telah datang kepadamu. Untuk tiap-tiap umat di antara kalian Kami memberikan aturan dan jalan yang terang. Sekiranya Allah menghendaki, niscaya kalian dijadikan-Nya satu agama (saja), tetapi Allah hendak menguji kalian terhadap pemberian-Nya kepada kalian. (QS al-Ma’idah [5]: 48).

Ini adalah ayat muhkam yang menjelaskan, bahwa Allah telah menurunkan kepada Nabi Muhammad dan umatnya kitab suci al-Quran yang berfungsi sebagai standar untuk mengukur benar-salahnya ajaran sebelumnya, sekaligus sebagai penghapus ajaran-ajaran tersebut. Masing-masing telah diberi syariah dan tuntunan yang berbeda oleh Allah. Seandainya Allah mau, tentu Dia hanya akan menjadikan untuk seluruh nabi dan umat manusia satu agama saja. Namun, justru dengan perbedaan agama tersebut, Allah hendak menguji khususnya kepada Nabi Muhammad dan umatnya, mengenai sejauh mana keterikatan mereka pada ajaran yang diturunkan kepada mereka.

Dari sini, bisa disimpulkan, bahwa konotasi millah Ibrâhîm tersebut memang bisa meliputi konteks agama secara umum, yang meliputi akidah dan syariah. Hanya saja, setelah di-takhshîsh dengan surah al-Maidah ayat 48 ini, maka keumuman konteksnya telah dibatasi hanya pada aspek akidah, sehingga bisa disimpulkan, bahwa perintah mengikuti millah Ibrâhîm adalah perintah mengikuti prinsip-prinsip akidahnya, sementara terhadap syariahnya tidak.

Dengan demikian, bisa disimpulkan, bahwa agama yang diturunkan oleh Allah SWT kepada Rasul dan umatnya itu berbeda-beda; masing-masing mempunyai syariah yang berbeda dengan yang lain, sebagaimana yang dinyatakan dalam surah al-Maidah ayat 48, meski prinsip-prinsip akidahnya sama, yaitu tawhîd.

Trialog Peradaban: Out of Contex

Memang benar, dunia saat ini sarat dengan konflik. Namun, tidak benar jika konflik-konflik yang terjadi saat ini dipicu oleh faktor agama, atau melibatkan tiga pemeluk agama: Islam, Yahudi dan Kristen. Artinya, yang terjadi sesungguhnya bukanlah konflik yang berlatar belakang teologis, namun lebih bersifat ideologis dan politis.

Konflik Palestina-Israel lebih dari setengah abad, misalnya, jelas bukan konflik tiga agama: Islam, Yahudi dan Kristen. Sebab, toh dalam rentang sejarah yang sangat panjang selama berabad-abad ketiga pemeluk agama ini pernah hidup berdampingan secara damai dalam naungan sistem Islam. Memang, sejarah pernah mencatat konflik Islam-Kristen yang berkepanjangan yang meletuskan beberapa kali Perang Salib. Namun, Perang Salib sesungguhnya lebih bersifat politis ketimbang berlatar-belakang teologis. Demikian pula dengan konflik Palestina-Israel. Konflik ini lebih bernuansa politis yang melibatkan imperialis Barat. Sejarah membuktikan, bahwa konflik Palestina-Israel bermula ketika bangsa Yahudi (Israel) sengaja “ditanam” oleh penjajah Inggris di jantung Palestina dalam ranga melemahkan umat Islam. Konflik ini kemudian dipelihara oleh Amerika Serikat yang menggantikan peran Inggris, untuk semakin melemahkan kekuatan umat Islam, khususnya di Timur Tengah. Pasalnya, dengan begitu Barat dapat terus-menerus menyibukkan umat Islam dengan konflik tersebut sehingga umat Islam melupakan bahaya hegemoni Barat—khususnya AS dan Inggris—sebagai penjajah mereka.

Dalam sekala lokal, konflik yang pernah terjadi di Maluku atau Poso, misalnya, juga lebih bernuansa politik, yakni adanya campur tangan asing (yang tidak lain kaum imperialis Barat) untuk melemahkan Indonesia yang berpenduduk mayoritas Muslim, ketimbang berlatar belakang agama.

Sementara itu, dalam sekala yang lebih luas dan global, konflik Barat-Timur (yang sering dianggap mencerminkan konflik Kristen-Islam), khususnya setelah Peristiwa 11 September 2001, jelas juga lebih berlatarbelakang ideologi dan politik ketimbang agama. Memang, sesaat setelah terjadinya Peristiwa 11 September, Presiden AS George W Bush pernah “khilaf” dengan menyebut secara jelas bahwa WoT (War on Terrorism) sebagai Crussade (Perang Salib) baru. Lalu setelah itu AS menyerang Afganistan, dan kemudian dilanjutkan dengan menyerang Irak. Namun, banyak pakar Barat dan AS sendiri yang menjelaskan bahwa serangan militer AS ke Afganistan maupun Irak bahkan lebih bermotifkan ekonomi (yakni demi minyak)—di samping politik (demi hegemoni ideologi Kapitalisme), dan bukan bermotifkan agama.

Karena itu, sangat tidak relevan dan out of contex (di luar konteks) jika untuk menghentikan konflik-konflik tersebut dan sekaligus menciptakan perdamaian dunia digagas Trialog Peradaban (Islam-Yahudi-Kristen). Pasalnya, akar konflik-konflik tersebut, sekali lagi, lebih bermotifkan ideologi dan politik—yakni hegemoni Kapitalisme yang diusung Barat, khususnya AS, atas Dunia Islam—ketimbang berlatar-belakang agama.

Aliansi Global Menentang Hegemoni Kapitalisme Global

Jelas, yang dibutuhkan saat ini bukanlah Trialog Peradaban apalagi Aliansi Peradaban antara Islam-Yahudi-Kristen. Sebab, Islam sangat berbeda dengan Kristen maupun Yahudi. Allah SWT sendiri secara tersirat telah memandang Yahudi dan Nasrani sebagai agama kaum musyrik, sebagaimana firman-Nya:

وَقَالُوا كُونُوا هُودًا أَوْ نَصَارَى تَهْتَدُوا قُلْ بَلْ مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

Mereka berkata, “Hendaklah kalian menjadi penganut agama Yahudi atau Nasrani, niscaya kalian mendapat petunjuk.” Katakanlah, “Tidak, bahkan (kami mengikuti) agama Ibrahim yang lurus. Tidaklah Ibrahim itu termasuk golongan kaum musyrik.” (QS al-Baqarah [2]: 135).

Karena itu, kalaupun kita berbicara dalam konteks agama, yang perlu dilakukan umat Islam sesungguhnya adalah menyeru para pemeluk Kristen dan Yahudi untuk memeluk Islam, dan bukan trialog untuk mencari titik temu dan kesamaan. Masalahnya, mana mungkin Islam yang mengajarkan tauhid (QS 5: 73-77; QS 19: 88-92; QS 112: 1-4) disamakan dengan Kristen yang mengakui Yesus sebagai anak Tuhan ataupun disamakan dengan agama Yahudi yang mengklaim Uzair juga sebagai anak Tuhan?! Allah SWT mengajari kita melalui firman-Nya:

قُلْ صَدَقَ اللَّهُ فَاتَّبِعُوا مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

Katakanlah, “Benarlah (apa yang difirmankan) Allah. Karena itu, ikutilah agama Ibrahim yang lurus, dan bukanlah dia termasuk orang-orang yang musyrik. (QS Ali Imran [3]: 95).

Adapun dalam konteks peradaban, Islam—sebagai agama sekaligus ideologi—jelas pemilik salah satu peradaban: peradaban Islam. Sebaliknya, Kristen dan Yahudi—karena wataknya sekadar sebagai agama an sich (”agama murni”)—tidak melahirkan peradaban apapun. Peradaban Barat saat ini jelas bukan peradaban yang diilhami oleh teologi Kristen maupun Yahudi, tetapi murni lahir dari rahim ideologi Kapitalisme. Dengan kata lain, Peradaban Barat adalah peradaban kapitalis dan tidak bisa disebut sebagai Peradaban Kristen atau Yahudi. Karena itu, kalaupun ada wacana tentang dialog antarperadaban, yang paling relevan adalah dialog antara peradaban Islam dan Kapitalisme. Namun, mungkinkah itu dilakukan? Jelas tidak mungkin. Ini karena watak masing-masing ideologi yang bersifat defensif sekaligus ofensif satu sama lain. Intinya, mustahil ada dialog antara Islam dan Barat atau antara Islam dan Kapitalisme yang saling menegasikan satu sama lain. Yang mungkin justru benturan peradaban, sebagaimana yang diakui oleh salah seorang cendekiawan Barat sendiri, Samuel Huntington.

Walhasil, saat ini yang dibutuhkan bukanlah Trialog Peradaban Islam-Yahudi-Kristen, namun aliansi global—tidak hanya pemeluk ketiga agama ini—untuk menentang hegemoni Kapitalisme, yang terbukti telah menimbulkan banyak krisis kemanusiaan, yang tidak hanya dialami oleh umat Islam, juga oleh umat manusia secara keseluruhan. Bukankah korban konflik Palestina-Israel tidak hanya umat Islam?! Bukankah korban perang Barat (AS dan Sekutunya) terhadap Afganistan maupun Irak tidak hanya umat Islam?! Bukankah korban konflik di Maluku maupun Poso tidak hanya umat Islam?! Bukankah korban dari krisis ekonomi kapitalis tidak hanya umat Islam?! Bukankah korban dari kejahatan ideologi Kapitalisme global tidak hanya umat Islam….?! Khilafah Islamiyyah itulah aliansi global bagi ummat Islam yang bermanfaat juga bagi non Islam.

Wallahu a’lam bi ash-shawab. []

Lajnah Siyasiyah
Hizbut Tahrir Indonesia
11 November 2007

Menentukan Tujuan

Tujuan adalah sesuatu yang ingin diraih atau dicapai. Tidak setiap orang mampu untuk membua tujuan untuk dirinya sendiri. Tergantung dari cara berpikir dasarnya. Orang yang mengerti tentang kondisi dan statusnya akan lebih mudah mennetukan garis-garis tujuan yang ingin diraih. Orang yang memahami hakikat kehidupan akan lebih mudah menyelami kehidupannya. Dan orang yang tahu kemana arah kehidupannya akan lebih mudah memberikan batasan terhadap tujuannya.

Tanpa tujuan, kehidupan akan membosankan, tidak tahu harus bagaiamana dan apa yang dikerjakan. Tanpa tujuan akan mudah terombang-ambing,mudah terpengaruh dan akan mudah goyah. Pelari marathon tahu jarak yang harus ditempuh,sehingga ia akan tahu seberaa harus mengukur kecepatan dan berlari sesuai dengan yang telah digariskan. Berbeda dengan pelari yang tujuannya hanya lari pagi,mengeluarkan keringat, maka larinya punasal-asalan yang penting keluar keringat, arahnya pun sesukanya.

Tujuan membuat arah dan cara hidup kita berarti. Semakin mulai tujuan yang akan diraih maka semakin mulia juga cara yang ditempuh. Tujuan yang baik jika membuat kita semakin baik tiap harinya,inginselalu berubah ke derajat ideal sebagi manusia sejati. Tujuan mutlak harus ada untuk menjadikan hidup lebih hidup.

Kesungguhan

Barang siapa yang bersungguh-sungguh maka akan mendapatkan apa yang dikejarnya.

Kemarin, ada teman yang sms tentang ketertinggalan kereta api. Dia sudah bersiap-siap jam 3 sore karena kereta berangkat jam 4 sore dari malang. hujan turn deras sehingga membanjiri jalanan maka pilihan untuk berangkat adalah jika ia naik sepeda motor akan tetap basah kuyup,kemungkinan motorny juga mogok terkena air. bisa juga dengan angkutan,dengan resiko ketika hujan deras maka angkutan jarang yang berangkat. akhirnya dia memilih untuk menunggu angkutan, maka kemungkinan tidak dapat dan akhirnya terlambat sudah bisa ditebak, ia punakhirnya terlambat kereta api. ia tetap punya solusi keberangkatan dengan berangakat paginya tetapi dengan pesawat udara, karena ia akn menghadiri acar yang sangat penting bagi posisnya dan tanggungjawabnya.

Kesungguhan, akan tetap membawa kita kepada tujuan. betapa harus korban waktu dan tambahan uang. belum lagi dengan kekhawatiran yang sangat memuncak (gelisah) tidak menghalangi keberangkatannya ke tempat tersebut. kesungguhan juga telah membawanya untuk belajar dari kesalahan. tentunyaketika ada kondisi yang sama lagi,semisal di musim hujan maka tidak akan pernah lagi berangkat satu jam sebelum keberangkatan kereta,hrus lebih siang, dan kalaupun hujan deras tetap harus dipikirkan cara melewati hujan tersebut.

Akhirnya, temen sms di pagi hariny dan mengatakan bahwa ia sudah di tempat tujuan.

Penyesalan yang Sangat Berarti

Penyesalan yang Sangat Berarti
Oelh: Zaidan Ats-tsalis

Allah SWT berfirman yang artinya:
“Bagi manusia ada malaikat-malaikat yang selalu mengikutinya bergiliran, di muka dan di belakangnya, mereka menjaganya atas perintah Allah[767]. Sesungguhnya Allah tidak merobah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka merobah keadaan[768] yang ada pada diri mereka sendiri. dan apabila Allah menghendaki keburukan terhadap sesuatu kaum, Maka tak ada yang dapat menolaknya; dan sekali-kali tak ada pelindung bagi mereka selain Dia.” (Ar-Ra’du: 11)

[767] bagi tiap-tiap manusia ada beberapa malaikat yang tetap menjaganya secara bergiliran dan ada pula beberapa malaikat yang mencatat amalan-amalannya. dan yang dikehendaki dalam ayat Ini ialah malaikat yang menjaga secara bergiliran itu, disebut malaikat Hafazhah.
[768] Tuhan tidak akan merobah keadaan mereka, selama mereka tidak merobah sebab-sebab kemunduran mereka.

PERUBAHAN.
Kehidupan sejak awalnya sudah mengindikasikan sebuah perubahan. Berkaca dari diri kita sendiri. Dari pertemuan sperma dan ovum, hidup (berubah) di alam kandungan, terlahir sebagai sosok manusia kecil mungil. Seiring waktu terjadi perubahan secara jasad, begitu juga dengan mental dan sikap perangai. Dari lingkungan dan ilmu yang didapat menjadikan sebuah karakter yang kita dapati sekarang ini. Perubahan besar telah terjadai pada diri kita, begitu juga lingkungan, semuanya pasti bergerak yang kita sebut perubahan.
Yang menjadi permasalahan apakah kita akan menjadi obyek saja atau menjadi subyek sekaligus obyek perubahan tersebut. Jika kita hanya menjadi obyek, itu artinya kita tidak tahu harus berubah seperti apa, mengalir kemana saja air mengalir, melayang kemana angin berhembus.
Jika kita menjadi subyek dan sekaligus obyek perubahan maka kita menjadi orang yang mengerti bagaimana seharusnya diri dan lingkungan kita, kita mempunyai keinginan dan gambaran yang kuat tentang kondisi seperti apa yang terbaik, serta kita akan bergerak secara terus menerus ke dalam kondisi ideal tersebut. Proses pergerakan tersebut otomatis akan menjadikan diri kita menjadi subyek dan obyek, kita akan menjadi motor penggerak sekaligus teladan/sosok perubahan idealis tersebut.

Perubahan ada yang sifatnya universal dan ada yang khas. Yang ingin saya bahas adalah perubahan yang unik atau yang khas. Perubahan unik terjadi karena manusia menggunakan akalnya. Sedangkan perubahan universall karena memang sunnahtullah, pasti siapapun akan mengalaminya,seperti dari bayi menjadi balita lalu remaja,tua lalu mati. Rambut awalnya hitam memudar menjadi putih. Dan lain sebagianya.

Perubahan yang unik
Saya akan ceritakan tentang kisah sahabat Rasulullah yang bernama Abu Darda, sebelum masuk Islam adalah saudagar kaya yang keseharian berada di toko. Ada sebuah kebiasaanya ketika sebelum ke toko yaitu pagi stelah bangun tidur dia menuju berhala sembahannya di sebuah kamar yang paling istimewa di dalam rumahnya. Dia membungkuk memberi hormat kepada patung tersebut, kemudian diminyakinya dengan wangi-wangian termahal yang terdapat dalam tokonya yang besar, sesudah itu patung tersebut diberinya pakaian baru dari sutera yang megah, yang diperolehnya dari seorang pedagang yang datang dari Yaman dan sengaja mengunjunginya.
Abu Darda adalah sahabat Abdullah bin Ruwahah yang sudah masuk Islam terlebih dahulu. Suatu ketika, Abdullah bin Ruwahah berkunjung kerumahnya ketika Abu Darda masih di tokonya (pasar), Abdullah disambut istri Abu Darda yang sedang ”ngemong” anaknya. Ketika masuk rumah nya Abdullah langsung menuju kamar berhala Abu darda dan menghantamkan palu yang telah dipersiapkannya, sambil mengatakan, “Ketahuilah, setiap yang disembah selain Allah adalah batil!”.
Ummu Darda yang mengetahui itu menangis karena takut kemarahan suaminya. Dan akhirnya ummu darda pun mengadukan kejadian tersebut sesampainya Abu Darda dirumah sehingga otomatis Abu Darda marah. Mulanya dia bermaksud hendak mencari Abdullah. Tetapi, setelah kemarahannya berangsur padam, dia memikirkan kembali apa yang sudah terjadi. Kemudian katanya, “Seandainya patung itu benar Tuhan, tentu dia sanggup membela dirinya sendiri.” Abu Darda’ pun mendapatkan hidayah dari proses dia berpikir sehingga ia pun mencari Abdullah untuk mengajaknya bertemu Rasulullah SAW dan menyatakan keislamannya.

Perubahan dari proses berpikir adalah perubahan yang unik, bisa merubah prilaku dan sikap seseorang hanya dalam waktu sekejab bahkan bisa menghancurkan keyakinan yang terpupuk selama bertahun-tahun.

Manusia Berubah karena Pemahamannya
Akal adalah anugerah Allah sebagai awal manusia mendapatkan dan menggunakan hidayah Allah. Dengan akal, manusia bisa berpikir, menyerap fakta yang terindra dan mengaitkannya dengan informasi yang didapat, hingga mendapatkan sebuah persepsi atau pemahaman tentang fakta tersebut. Informasi yang tidak meyakinkan (meragukan) akan mudah dirubah dengan informasi yang meyakinkan (berdalil), informasi yang sesuai dengan realita akan mudah dipahami atau diyakini daripada informasi yang tiada faktanya. Abu Darda hanyalah berasumsi dengan perasaanya bahwa patung yang dia sembah adalah perwujudan dari Tuhannya. Tetapi ketika didapatkannya sebuah fakta baru dan informasi yang meyakinkan dengan hancurnya ”sang tuhan” yang ternyata jauh dari informasi yang benar tentang Tuhan, menyadarkan dan merubah persepsinya tentang Tuhan. Dan untungnya lagi, Abu Darda mau menggunakan akal yang diberikan Allah sehingga dia bisa menggunakan hidayah lain yaitu al irsyad wal bayan (Al qur’an) sebagai pusat informasi yang benar.
Sejak itu pula, perubahan besar terjadi pada dirinya. Dia bisa merubah suka dan bencinya, bisa merubah cara pandangnya tentang dunia dan seisinya. Sejak detik pertama Abu Darda iman dengan Allah dan Rasul-Nya, dia iman dengan sebenar-benar iman. Dia sangat menyesal agak terlambat masuk Islam. Sementara itu, kawan-kawannya yang telah lebih dahulu masuk Islam telah memperoleh pengertian yang mendalam tentang agama Allah ini, hafal Alquran, senantiasa beribadat, dan takwa yang selalu mereka tanamkan dalam dirinya di sisi Allah. Karena itu, dia bertekad hendak mengejar ketinggalannya dengan sungguh-sunggu sekalipun dia berpayah-payah siang dan malam, hingga tersusul orang-orang yang telah berangkat lebih dahulu. Dia berpaling kepada ibadat dan memutuskan hubungannya dengan dunia; mencurahkan perhatian kepada ilmu seperti orang kehausan; mempelajari Alquran dengan tekun dan menghafal ayat-ayat, serta menggali pengertiannya sampai dalam. Tatkala dirasakannya perdagangannya terganggu dan merintanginya untuk beribadat dan menghadiri majlis-majlis ilmu, maka ditinggalkannya perusahaanya tanpa ragu-ragu dan tanpa menyesal.
Berkenaan dengan sikapnya yang tegas itu, orang pernah bertanya kepadanya. Maka, dijawabnya, “Sebelum masa Rasulullah, saya menjadi seorang pedagang. Maka, setelah masuk Islam, saya ingin menggabungkan berdagang untuk beribadat. Demi Allah, yang jiwa Abu Darda dalam kuasa-Nya, saya akan menggaji penjaga pintu masjid supaya saya tidak luput salat berjamaah, kemudian saya berjual beli dan berlaba setiap hari 300 dinar.” Kemudian, saya menengok kepada si penanya dan berkata, “Saya tidak mengatakan, Allah Ta’ala mengharamkan berniaga. Tetapi saya ingin menjadi pedagang, bila perdagangan dan jual beli tidak menganggu saya untuk dzikrullah (berzikir).”
Abu Darda tidak meninggalkan perdagangan sama sekali. Dia hanya sekadar meninggalkan dunia dengan segala perhiasan dan kemegahannya. Baginya sudah cukup sesuap nasi sekadar untuk menguatkan badan, dan sehelai pakaian kasar untuk menutupi tubuh.

Saya tidak akan membahsa tentang kezuhudan Abu Darda’,tetapi bagaiman dengan sebuah pemahaman bisa merubah seseorang sedemikain dahsyat.

Itulah yang kita butuhkan sekarang yaitu pemikiran Islam (menilai segala sesuatu dengan aqidah Islam) yang akan merubah perasaan qonaah dan ridho kita hanya untuk Islam. Maha benar firman Allah yang tidak akan merubah nasib suatu kaum hingga kaum tersebut merubah dirinya sendiri.

Penyesalan yang sangat berarti ketika penyesalan tersebut membuat kita berubah ke arah yang benar yaitu berkepribadian Islam dan menjadi pembela Islam yang tangguh berdakwah di segala medan pertempuran di kehidupan sekarang ini. Sunnguh telah bangkrut dan celaka orang yang hari ini lebih buruk daripada kemarin.

Singa di siang hari rahib di malam hari

Singa di siang hari rahib di malam hari

singaShalahuddin Al Ayyubi adalah seorang teladan dalam Islam. Dikagumi umat Islam karena hebat di medan pertempuran, juga disegani musuhnya yaitu Raja Richard ’si hati singa’ dari Inggris yang waktu itu bertempur melawan Shalahuddin dalam mempertahankan Jerusalem. Kabarnya, saat Richard sakit, Shalahuddin membuat obat dan mengirim sendiri obat tersebut dengan menyamar sebagai tabib utusan Shalahuddin. Richard tidak tahu bahwa tabib yang mengobatinya itu adalah musuh besarnya. Ketika Jerusalem takluk, tidak ada pembunuhan terhadap penduduk yang sudah menyerah. Berita ini diakui oleh kedua pihak (Islam dan Kristen) yang berseteru saat itu. (Kisah ini difilmkan Hollywood dalam Kingdom of Heaven. Jerusalem sendiri berpindah tangan berkali-kali dalam berabad-abad perang Salib antara Kristen dan Islam.) Shalahuddin sering dikenal dengan nama Sultan Saladin dari kerajaan Ayyubid.

Satu kabar berita tentang Sultan Saladin yang mengesankan saya adalah tentang kebiasaanya yang meniru orang-orang shaleh di jaman dulu. Setiap malam Saladin menjalankan shalat malam (tahajjud) dan menangis dalam doa-doanya. Dia adalah pribadi yang lembut, dan tampak lemah. Namun di siang hari ketika memimpin pasukan, Saladin berubah menjadi pribadi yang tegas dan garang. Dua kepribadian yang tampak berlawanan ini menjadikan Saladin sebagai sosok yang kokoh dan dikagumi.

Tampaknya disinilah Saladin mendapatkan kekuatannya. Suatu ritme (irama) hidup yang sinergis telah menjadi kebiasannya. Siang hari bekerja luar biasa keras dan produktif, untuk kemudian di malam hari kembali istirahat total jiwa dan raga melalui pendekatan kepada Tuhan. Setiap malam jiwanya kembali dikuatkan untuk perjuangan di keesokan harinya.

Seorang teman saya yang pengusaha, pernah mendapatkan nasihat sederhana dari rekannya, seorang pengusaha yang lebih senior. Teman saya sedang mengeluhkan betapa capeknya menghadapi konflik-konflik di lapangan bisnis. Rekannya mengingatkan bahwa tugas manusia itu sekedar berusaha.

“Pagi hari, saat shalat Shubuh, menghadaplah kepada Allah seakan melaporkan apa-apa aktifitas yang akan kita lakukan pada hari tersebut. Malam hari saat shalat Isya, menghadaplah kepada Allah sekan-akan kita sedang lapor: Ya Allah, hari ini aku sudah melakukan hal ini dan hal itu. Serahkan kembali hasilnya kepada Allah. Demikian pula esok harinya. Awali Shubuh dengan melaporkan rencana kita hari itu, lalu malamnya saat Isya kembali laporkan apa yang sudah kita dilakukan….”

Setiap agama menganjurkan kepada umatnya untuk memulai aktifitas pagi hari dengan berdoa. Doa di pagi hari akan menguatkan jiwa, dan menjadikan hari tersebut diberkahi.

Andai kita konsisten menjalankan kehidupan dengan cara seperti itu, niscaya diangkat beban berat dalam dada kita, sehingga menjadi ringan hati kita selalu.
http://sepia.blogsome.com/